Integridad de pensamiento, palabra y acción
Las comunidades, las relaciones y, sobre todo, la relación entre profesor y alumno se construyen sobre la confianza.
La confianza no se establece mediante la simpatía, los regalos, los cumplidos, las apariencias, el encanto ni las muestras de afecto. Se construye a través de la integridad.
En la tradición zoroástrica, la integridad se mide por el grado de coherencia entre el pensamiento, la palabra y la acción. La confianza se desarrolla cuando estos están alineados. Empieza a erosionarse cuando van en direcciones distintas.
Cuestionar, indagar, discrepar y pensar de forma crítica es sano y necesario. Los alumnos deben sentirse libres para hacer preguntas, cuestionar ideas, pedir aclaraciones y formarse su propia opinión sobre los profesores, las enseñanzas y los métodos.
Lo que socava la confianza no es el desacuerdo. Es la falta de integridad.
Una persona que habla con respeto a alguien a la cara pero de otra manera en su ausencia carece de coherencia. Una persona que se ocupa continuamente de los asuntos de los demás, mientras roba energía y atención a su propio desarrollo, dispersa poco a poco su atención y debilita su capacidad de cultivarse a sí misma.
Si existen inquietudes, deben tratarse de forma directa y transparente con la persona implicada. Los entornos de aprendizaje dependen de la honestidad, la claridad y el valor de comunicarse abiertamente.
Del mismo modo, aprender requiere confianza, respeto y receptividad. No requiere obediencia ciega, pero sí requiere coherencia. Si de verdad crees que a un profesor le falta integridad, competencia, conocimiento o carácter, deberías tener el valor de expresar tus inquietudes abiertamente o buscar orientación en otro lugar.
Estudia con profesores a los que respetes. Aprende de personas cuyo conocimiento, experiencia y carácter valores de verdad. Agradece lo que tienen para ofrecer, manteniendo la libertad de pensar de forma crítica, hacer preguntas y tomar tus propias decisiones.
Desde la perspectiva de la medicina china Neijing, la falta de integridad y de coherencia no es solo una cuestión de etiqueta o de moral. Refleja una alteración en la relación entre el Corazón y el Hígado.
El Corazón alberga el Shen. El Shen suele traducirse como espíritu, pero se refiere de forma más amplia a nuestra
capacidad de conciencia, presencia, percepción, discernimiento, sinceridad y a la propia conciencia. Se
refleja en el brillo de los ojos, en la calidad de nuestra atención y en nuestra capacidad de percibir la realidad
con claridad, en lugar de a través de la proyección, la fantasía o la suposición.
El Hígado alberga el Hun, a menudo traducido como el Alma Etérea. El Hun da a la persona visión,
dirección, planificación, aspiración y la capacidad de avanzar hacia un futuro con sentido. Aporta un sentido de propósito y dirección que ayuda a organizar la atención y la acción.
Cuando el Shen está claro y el Hun es fuerte, la atención de una persona vuelve de forma natural a su propia vida,
a su propio desarrollo, a sus propias responsabilidades y a su propio camino. Tiene un lugar
con sentido donde poner su energía. Sus palabras reflejan lo que realmente piensa. Sus acciones
reflejan lo que realmente cree. El pensamiento, la palabra y la acción se vuelven coherentes.
Cuando esta relación se altera, la atención empieza a divagar. Cuando el Shen carece de claridad y el Hun carece de dirección, la atención se desorganiza y queda mal orientada. En lugar de ocuparse
del propio cultivo, se fascina por los asuntos de los demás. La curiosidad se convierte en
intromisión. La observación se convierte en especulación. El discernimiento se convierte en juicio. La atención se ve arrastrada
hacia historias, rumores, asuntos privados y la vida de personas que no están presentes.
Al mismo tiempo, la falta de dirección suele producir una falta de franqueza. Las inquietudes que podrían
tratarse abiertamente se comentan en otra parte. Se muestra una cara en público y otra en privado.
Las palabras ya no reflejan lo que realmente hay en el Corazón. La energía que podría usarse para
mejorar la propia vida se invierte en comentar, analizar y gestionar la vida de los demás.
Por eso, el chisme, construir o dañar reputaciones, la fascinación por
la vida privada de los demás y hablar de alguien de una forma en su ausencia y de otra en su presencia pueden
entenderse como algo más que una cuestión de moral o ética. Son señales de que la atención ha perdido su orientación adecuada. Reflejan una fragmentación de la atención, del carácter y de la dirección. El Shen se ha dispersado, el Hun ha perdido la dirección, y la energía se ha dispersado hacia fuera en lugar de dirigirse hacia el propio desarrollo.
Un Corazón y un Hígado sanos permiten a una persona mantenerse sincera, directa y bien orientada. Su
atención vuelve de forma natural a su propia práctica, a sus propias responsabilidades y a su propio camino. Sus palabras reflejan lo que realmente piensa y siente, en lugar de cambiar según el público que la rodea. Su energía se invierte en cultivarse a sí misma en lugar de ocuparse de la vida de los demás.
En el yoga, este mismo principio se refleja en la práctica de Pratyāhāra. A menudo traducido como retirada de los sentidos, Pratyāhāra es la capacidad de seguir siendo soberano de la propia atención en lugar de dejar que las distracciones, los impulsos, las historias y los objetos de fascinación la arrastren continuamente hacia fuera.
La persona que se preocupa por los asuntos de los demás fuera del shala suele ser la misma cuya atención divaga continuamente hacia los demás durante la práctica de Āsana en la esterilla. En lugar de permanecer absorta en su propia experiencia, se ocupa de lo que hacen todos los demás. ¿Quién falta? ¿Quién progresa? ¿Quién tiene dificultades? ¿Quién está embarazada? ¿Quién sale con quién? ¿Por qué el profesor le dijo esto a una persona y no a otra?
La observación se convierte rápidamente en suposición. La suposición se convierte en proyección. Un alumno parece cansado y se crea una historia. Un profesor parece callado y se crea una historia. Se dispone de muy poca información y, sin embargo, se sacan conclusiones con gran seguridad.
Esta orientación constante hacia fuera dispersa la atención. En lugar de enfrentarse directamente a la realidad, la mente se ocupa de interpretar, analizar y construir historias sobre la vida de los demás.
La atención es uno de nuestros recursos más valiosos. Aquello que ocupa repetidamente nuestra atención va moldeando poco a poco nuestros pensamientos, emociones, hábitos y carácter. El carácter influye en las decisiones que tomamos, y esas decisiones determinan en última instancia la dirección de una vida. Por eso, la dirección de nuestra atención se convierte en la dirección de nuestra vida.
A través de la práctica hábil de Yama, Niyama, Āsana, Prāṇāyāma y la meditación, un practicante maduro aprende poco a poco a dejar la vida de los demás en sus manos.
En lugar de preocuparse por las acciones, las decisiones y los asuntos de los demás, su atención vuelve cada vez más a su propio Dharma: el trabajo que le corresponde hacer, las responsabilidades que le pertenecen y los lugares donde su presencia es más necesaria.
La práctica nos enseña a dirigir nuestra energía hacia lo que tiene sentido, a reconocer dónde se está desperdiciando la atención y a reducir las fugas innecesarias de energía.
Con el tiempo, nos interesa menos comentar, comparar e interpretar la vida de los demás, y más comprendernos a nosotros mismos, nuestros condicionamientos, nuestras limitaciones y el trabajo necesario para construir una vida alineada con nuestros valores y aspiraciones.
Svādhyāya, el trabajo continuo de comprenderse a uno mismo, ya es un esfuerzo de toda la vida.